История города Шавгар-Ясы-Туркестан

Опубликовано 02.03.2014 20:50

Автор: SVD

Просмотров: 40749

    До VIII века Шавгар был подвластен Тюркскому и Западно-Тюркскому каганатам (552-702 гг.). В начале VIII в. область Шавгар вошла в западные границы Тюргешского каганата (702-756 гг.), владения которого доходили до среднего течения р. Сыр-Дарьи. В этот период началось арабское завоевание Средней Азии и Южного Казахстана. Овладев Мавераннахром, арабы стали продвигаться в районы Сыр-Дарьи и Таласа.
    Во второй половине VIII в. восточной частью Сырдарьинской области и Таласской долиной овладели карлуки. Карлукский джабгу должен был платить дань, но часто нарушал обязательства, и арабам приходилось совершать карательные походы на подвластные территории. При наместнике Хорасана Ал-Мамуне (809-818 гг.) состоялся поход в область Тарбад (совокупное название областей Шавгар и Фараб), являвшуюся пограничной местностью арабов: "Также и из области Тарбад (визир Аль-Фадл) послал то, что он потребовал с Фараба и Шавгара. И он постарался овладеть областью Отрар; он убил начальника пограничной местности и взял в плен сыновей карлукского джабгу с его женами, после того, как заставил бежать его самого в страну кимаков".

    В период политического господства в Средней Азии государства Саманидов (820-999 гг.) Шавгар вошел в его северо-восточные пределы.В IX веке близлежащие к Шавгару области подчинялись карлукам, а сначала X века огузам. Огузское государство образовалось в конце IX - начале X веков в бассейне нижнего и среднего течения р. Сыр-Дарьи и примыкавших к ней степях Западного Казахстана и просуществовало до середины XI века, быстро увеличивая свои владения. IX- X века были временем наивысшего расцвета г. Шавгара. Он располагался в зоне соприкосновения земледельческой и кочевнической культур, что способствовало его быстрому росту и превращению в крупный ремесленный и торговый центр. Вот как описывал Шавгар в конце X века аль-Макдиси: "Шавгар большой город с обширным рустаком, вокруг него стена. Мечеть на краю рынка. Он вдали от большой дороги".

    После падения государства саманидов их владения были поделены между караханидами и газневидами с границей по р. Аму-Дарье. В караханидское государство (942-1212 гг.) вошли земли, расположенные в бассейне Сыр-Дарьи, области Шавгар, Отрар, Испиджаб, Семиречье, Восточный Туркестан. В конце X - начале XI вв. Шавгар, вероятно входил в состав одного и караханидских уделов. В начале второй четверти XII в. Южный Казахстан и Средняя Азия подвергались нашествию каракитаев (киданей). После разгрома войск караханидов (1137г.) и сельджуков (1141 г.) каракитаи овладели землями Караханидского государства. Караханиды оказались в вассальной зависимости от каракитаев. В конце XII - начале XIII вв. борьбу с каракитаями ведет государство хорезмшахов.

    Хотя хорезмшахи овладели средним течением Сыр-Дарьи, в источниках описывающих эти события нет сведений о Шавгаре. Более того, начиная с XII в. название Шавгар исчезает со станиц средневековой историко-географической литературы.

    Название Ясы в письменных источниках впервые появляется в середине XIII в. в связи с поездкой в 1255 г. армянского царя Гетума в ставки монгольских ханов Батыя и Мунке. Ясы, как "Асон", упоминается в числе других крупных городов, через которое проехало посольство Гетума на обратном пути.

    В начале средних веков, на месте Ясы, по-видимому, уже существовало крупное поселение или небольшой городок. Он был меньше столицы области, подчинялся Шавгару и входил в его округ. Некоторые исследователи считают Ясы пригородом древнего Шавгара, но вероятней - это был город-спутник.

    С XII века, - времени упадка Шавгара, значение Ясы изменилось. Сюда, в наиболее крупный населенный пункт земледельческой округи перемещается ее экономический центр. Ясы становится центром области Шавгар. Не последнюю роль в этом сыграло и то, что в XII веке в Ясы был похоронен тюркский суфийский проповедник Ходжа Ахмед Ясави, и Ясы стал известен среди окрестного населения как населенный пункт со святым местом.

    В сентябре 1219 г. началось монгольское завоевание Средней Азии. Почти все присырдарьинские города оказали упорное сопротивление завоевателям. Продвижение монголов сопровождалось разрушением городов, массовым истреблением людей, опустошением целых районов. Название Ясы не упоминается в источниках, описывающих завоевания Чингисхана. Предполагается, что город сдался монголам без сопротивления.

      После раздела монгольского государства на уделы, Ясы вместе с территорией Южного и Юго-Восточного Казахстана вошли в улус Чагатая. С начала XIV в. на них стали претендовать правители Ак-Орды - государства, обособившегося от Золотой Орды и занимавшего восточную часть улуса Джучи. Пользуясь сложностью внутреннего положения Чагатаидского государства, Ак-Ординские ханы захватили низовья и среднее течение Сыр-Дарьи и с городами Ясы, Сауран, Янгикент, Отрар и другие.

    В 70-е гг. XIV в. присырдарьинские земли Ак-Орды стремится присоединить правитель Средней Азии Тимур. Завладев ими, он стремился укрепить свое влияние. В этом огромном государстве проводилась политика укрепления власти эмира. Одним из ее направлений было строительство монументальных общественных и культовых зданий (мечети, мавзолеи, медресе) в том числе и в присырдарьинском регионе (в частности большой комплекс дворцов и храмов сосредоточенных вокруг мавзолея Ходжи Ахмеда Ясави), города которого стали важными форпостами на северных границах владений Тимура. Тимур стремился объединить завоеванные народы не только территориально, границами одного государства, но и общим мировоззрением.

     В XVI веке территория Средней Сырдарьи вошла в состав Казахского ханства, и город Ясы, который стал к этому времени крупнейшим торговым и ремесленным центром, под названием Туркестан стал резиденцией казахских ханов.

    Автор "Бахр аль-асрар" Махмуд ибн Вали сообщает еще об одном названии города: "Нынче Туркестан - это город Сакси, который простой народ называет Яссы. Ходжа Ахмед Яссави - родом из этой области и похоронен там".

   В Туркестан, к казахским ханам направлялись посольства из соседних государств. Наиболее полно сохранилась запись русского посольства к Тауке хану, прибывшему в Туркестан 22 июля 1694 года. Туркестан был не только резиденцией казахских правителей. Здесь проводились собрания высшей казахской знати по решению важнейших государственных вопросов.

    В Туркестане проходили торжественные церемонии возведения на престол казахских ханов. 
   Известно, что и в других местах Казахстана проводились общеказахские курултаи (к примеру, в Ордабасы). Однако, как свидетельствуют исторические факты, лишь в Туркестане собрания общенационального значения проводились регулярно. Не случайно именно Туркестан был выбран политическим центром Казахского ханства. Город располагался на стыке кочевой и оседлой культур, на пересечении торговых путей, имел мощные крепостные стены.

{jcomments on}

Чимкентская область в 80-ых годах ХХ века.

Опубликовано 15.04.2010 18:53

Автор: SVD

Просмотров: 3775

 

{mgmediabot2}path=http://farm.kiwi.kz/v/nf5ax2snz01o.mp4|width=535|height=460{/mgmediabot2}

Восхождение к горе Кызыл-баш. 2009 год.

Опубликовано 24.03.2010 22:53

Автор: Supreme One

Просмотров: 2489

Восхождение к горе Кызыл-баш, на границе между Казахстаном и Узбекистаном. Июнь 2009г.

---

Видео из 2-ух частей, предоставлено Петром Сейтариди.

---

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ 

{mgmediabot2}path=http://web2.kaztube.kz/Video/eb109c2c-2581-4153-9c32-88835f68262b.flv|width=510|height=400{/mgmediabot2}

ЧАСТЬ ВТОРАЯ 

{mgmediabot2}path=http://web2.kaztube.kz/Video/e27a9b9f-57a2-4d6b-9ce5-d20c933e57ef.flv|width=510|height=400{/mgmediabot2}

«Тараканий бомонд» - это юмор, смех, хорошее настроение и песни. Заходи не пожалеешь!!!

Опубликовано 08.10.2009 19:06

Автор: Supreme One

Просмотров: 5791

 23 февраля

Ходжа Ахмет Яссауи

Опубликовано 28.03.2009 04:30

Автор: Supreme One

Просмотров: 7064

Ходжа Ахмет Яссауи - признанный глава тюркской ветви суфизма, мыслитель, поэт. Сохранилось его произведение "Диван-и-хикмет" ("Книга мудрости" - часто сокращенно употребляется под именем "Хикметы"). Биографические данные отрывочны. Известна точно дата смерти - 1166 . Отец Ахмета Ибрагим был известным шейхом в Сайраме.

 

В 7 лет он лишился отца и мать отдала его на учение Арыстанбабу. Становление личности Ахмета связано с г. Ясы (одно из прежних названий г. Туркестана с VI по XV вв., по В. Бартольду), в который он, как отражено в "Хикметах", прибыл в 17 лет. Позже он направился в Бухару, где проходил ученичество у Хамадани. Приобретя сан знатока суфизма, Ясави вернулся в Ясы и продолжил традицию, заложенную Арыстанбабом,о чем свидетельствует, в частности, факт, что самым первым его учеником, последователем стал сын Арыстанбаба - Мансур. К нему стекались толпы поклонников и паломников. Последние годы жизни он провел в подземелье (ныне оно найдено и реставрировано). О мотивации такого образа жизни Ясави говорит следующее: "Достиг я возраста пророка, шестидесяти трех лет, с меня этого достаточно, нет необходимости жить сверх срока отведенного пророку". По некоторым данным он прожил 73 года, по другим данным - до 85 лет. Жусипбек Аймауытов, опираясь на текст "Хикметов", считает, что он прожил 125 лет. В таком очень сомнительном случае дата его рождения 1041 г. Построенный в честь Ахмета Ясави по личному указанию и планам Тимура мавзолей (ханака), именуемый "Хазрет султан" - шедевр средневековой архитектуры Казахстана. Поражают даже сами параметры этого великолепного сооружения. Дворец имеет в длину 65,5 м при ширине 45,5 м и при высоте арочных порталов в 37,5 м. Во дворце-мавзолее свыше тридцати помещений: церемониальный зал, мечеть, библиотека, мавзолей и т. д. Купола церемониального зала, мечети и мавзолея украшены глазурованными бирюзовыми кирпичами, а фасады расписаны куфическими надписями из синих, голубых и белых глазурованных кирпичей, соцветия которых ассоциируются с фоном природы и спецификой климата солнечной страны. Отделка интерьеров вызывает восторженные отзывы известных авторитетов архитектуры. Облицовка дворца-мавзолея выполнена полихромными глазурованными плитками.

 

Город Туркестан в течение XV-XVIII вв. был политическим и культурным центром страны, дворец использовался как ханская резиденция, мавзолей как национальный пантеон, где наряду с многочисленными ханами похоронен великий Казыбек.

 

Существуют различные версии относительно духовного становления Ахмета как личности и его генеалогии. Одна из них - сугубо местная, согласно которой пророк Мухаммед перед кончиной, собрав народ, обратился с вопросом: кто возьмет на себя символ моей миссии (аманат) и продолжит мои дела? Вызвался 300-летний (!) Арыстанбаб, его же именуют Салмени Фарсом, которому и вручается аманат. 500 лет спустя где-то в степи встречается Арыстанбабу 11-летний мальчик и безо всяких предисловий требует: "Аксакал, будьте добры, отдать мне мой аманат". Этим мальчиком был Ахмет. Легенда составлена в обычной для суфизма манере, когда тот или иной прославившийся своей известностью суфий связывался непрерывной "цепью" с самым пророком Мухаммедом, чье слово и учение признается переданным имярек через конкретных посредников. Такая связь обозначалась арабским термином "силсиле". У Ходжа Ахмета "силсиле" начинается с Абу Бакра, первого праведного халифа (и жившего после него Салман Фариса, пишется иногда "Парсы" или "аль-Фараси"), около могилы которого в иракском городе Мадаина имеется мавзолей и мечеть. Салман Фариси слывет одним из основоположников суфизма, заложившим его краеугольные камни. Между ним и Ахметом "силсиле" включает восемь посредников (поколений). Местная легенда спутала Арыстанбаба, жившего в XI-XII вв., с Салманом, жившим в седьмом веке, откуда и появилась цифра в 500 лет. Арыстанбабу уже в XII в. был построен мавзолей, который завершенный вид с достройками приобрел в XIV в. С последним обстоятельством (достройкой мавзолея в XIV в.) связана еще одна местная легенда. Когда стали возводить стены мавзолея в честь Ахмета Ясави, разразилась буря и буйволы снесли стены. После вторичного возведения стен история повторилась, что повергло эмира Тимура в раздумье. Во сне ему является старец, который дает совет возвести сначала мазар над могилой Арыстанбаба как наставника Ахмета. С выполнением наказа задуманное строительство пошло своим чередом без происшествий. О значимости (мавзолея) Арыстанбаба свидетельствует обычай, согласно которому паломники должны были непременно провести ночь в Отраре, возле Арыстанбаба, где имелись караван-сарай, чайхана, постоялые дворы, сад. В дни религиозных праздников на огороженной высоким дувалом территории Арыстанбаба происходили большие религиозные бдения.

 

Имеется более универсальная, исходящая из суфистских кругов, версия о процессе исламизации Центральной Азии и роли в нем Ясави. Данные об этой версии мы заимствуем из исследования Дэвида Де Визе "Легенда Ясави об исламизации Туркестана". Привлекая к рассмотрению один ранее неизвестный и неизученный текст, он относит его с ясавийскому циклу изображения истории, называемому им "священной историей". Рассматриваемый текст по предположению Визе был написан в XIV в. ясавийском шейхом Ходжа Исхаком, сыном Исмаила Аты. Последний, утверждается в разбираемом тексте, был посвящен в "Ясави тарика" своим родным отцом Ибрагимом Атой, который в свою очередь был обращен Сюксюк Атой, учеником непосредственного последователя Ахмета Ясави, известного под именем Суфи Мухаммед Данышпан. Генеалогию Исмаил Аты и Ходжи Ахмета Ясави автор источника возводит к потомку самого Мухаммеда, третьему сыну знаменитого Али-Ханафийя. Его потомок в четвертом поколении Абу аль-Каххар имел двух сыновей - Абу ар-Рахмана и Абу ар-Рахима. Абу ар-Рахман (т. е. первый сын Каххара) имел также двух сыновей: Исхак Баба - предка Ясави в десятом колене и Абу аль-Джалила - предка Исмаил Аты в тринадцатом колене. Напомнив о предшествующих сражениях против христиан в Ферганской долине, имевших место перед и во время халифата Али, автор источника рассказывает о битвах, совершенных под руководством Абу ар-Рахима (дяди) и Исхака вместе с Далилем (племянниками) во имя распространения и утверждения ислама в районе Узгенда и Ферганы (указаны города Ош и Баб), Шаша и Исфиджаба (используется и более позднее наименование - Сайрам). Исхак Баб одержал победу над правителем-христианином Сайрама Байт ад-Даром и захватил город Каргалык, крепость близ Тараза. После Исхак Баб совершил паломничество в Мекку и по возвращении в Сайрам заложил "деревянную мечеть" ("Хубан или Кубан, Шубан - Масджид") стоимостью в 3500 таньга. Все это повествование имеет определенную степень достоверности и в смысле изучения процесса исламизации. К тому же здесь содержится "священная история", т. е. указание на исламскую традицию в истории Центральной Азии, а создание и передача таких легендарных "священных" историй есть часть самого процесса исламизации.

 

Существует, помимо этого, и простая, строго достоверная версия, касающаяся ближайших учителей Ясави. Линия идейного происхождения Ясави восходит к известной в истории центральноазиатского суфизма фигуре Абу' аль-Фармази из Туса (умер в 1084 г.). Его учениками были Ахмад ал-Газали (умер в 1126 г.) и Йусуф ал-Хамадани (1049-1140). Первый - младший брат известного в истории философского мистицизма суннитского теолога, законоведа, философа, автора трактата "Воскрешение наук о вере". Полное его имя Абу Йакуб Йусуф ал-Хамадани ал-Бузакджирди. Родом Йусуф из курдской деревни в провинции Хамадани. Его рано потянуло к науке, для изучения которой он перебрался в Багдад, где он достиг блестящих и замеченных всеми успехов. Но он вдруг отказывается от классного руководства, которое ему было доверено, и от всяких теоретических спекуляций.

 

Хамадани возвращается к себе на родину, самостоятельно ведет проповеди в Мерве, Герате, Бухаре. От него ведут свое происхождение две линии - персидская, к Абу ал-Халик ал-Гиждувани и тюркская, к Ахмету Ясави, ставшему прародителем всех тюркских суфиев. Странники, миссионеры, народные проповедники, именуемые “баба”, распространили учение Ясави в Туркестане, среди киргизов, в районе Волги, Хорасане, Азербайджане, Малой Азии. В Иране ясавизм был распространен Хаджи Бекташем. Учеником Ясави был Сулейман Бакыргани Хаким Ата (умер в Хорезме в 1186 г.). Ясави определил русло развития народной струи в новоисламской цивилизации тюрков. Важно было соединить новую религиозную идеологию с массовым сознанием тенгрианско-шаманистским, зороастрийским, чему позже историками присвоили квалификацию "тюркского народного мусульманства". Выдающуюся роль в этом процессе сыграло ясавийское движение, которое проповедью справедливости, нравственного очищения и совершенствования человека нашло отклик в душе тюркского народа. Свидетельство тому - многочисленные культы суфиев-святых, ставшие местами паломничества.

 

О Ясави говорят как основателе "тюркского" пути мистического познания в исламе. Признавая значимость его идей о единой сущности всего сущего, о близости и даже тождестве процесса познания бога  самосознанием, о необходимости собственного духовного опыта на пути созерцания, общения, соединения с богом, исследователи отмечают адаптацию этих идей к народному миросозерцанию. Но, помимо всего сказанного, Ясави вошел в историю духовной культуры с точки зрения участия в процессе персидско-тюркского языкового взаимовлияния  как большой мастер художественного слова, понятного и близкого простому люду. Произведение Ясави - общее духовное достояние всех тюркских народов. До сих пор все тюрки могут читать текст "Хикметов" без перевода, хотя он написан на кипчакском диалекте. В лексике и образах Ясави мы видим реалии кочевой жизни. Насколько прочно духовные искания поэта-мыслителя вошли в тюркское сознание можно судить, в частности, по творчеству казахских акынов. Самоопределение человека невозможно без духовного напряжения, без искренней самоотдачи вплоть до готовности пожертвовать жизнью - таков важнейший идейно-нравственный урок, который подсказывается жизнью и творчеством Ахмета Ясави.

Толе би

Опубликовано 28.03.2009 04:24

Автор: Supreme One

Просмотров: 4117

 

Толе би Алибекулы - выдающийся общественный деятель, бий Старшего жуза, один из авторов свода законов "Жети жаргы", оратор и поэт.

 

Толе происходит из дулатовского рода жаныс, восходящего к Кудайберды, известного тем, что у него было девять сыновей. В их роду, принадлежащем к простонародью, до Толе не было ни баев, ни биев. Толе родился в 1663 г. в урочище Жайсан в Жамбылской области. Умер в 1756 г. в Акбурхан-орде, Ленгерском районе Шымкентской области. После смерти хана Старшего жуза Жолбарыса он правил Ташкентом в течение шести лет (1743-1749).

 

В стихотворении, посвященном детству хана Аблая, Бухар-жырау напоминает ему, что, находясь в трудной доле, тот был работником у Абилмамбета и пас верблюдов у уйсына Толе би. В поэме "Сабалак" Бухар воспроизводит беседу Толе с мальчиком-подпаском в разорванной одежде, в старом овчинном тулупе, с потрепанными волосами, на вид желтовато-смуглым, но с острым взглядом нахохленного соколенка. "Примечаю в тебе что-то особенное, как человек благородного происхождения выглядишь, как гордый сокол", - обратился к мальчику Толе. "Без роду я и без племени, нечем похвастаться, отца, матери, отчего дома и народа у меня нет, называйте меня как вам угодно". Так и прозвали его за обросшие волосы, рваную шапку, растрепанный вид Сабалак. Так и пас он овец, вечно с торбой, серьезный, неулыбающийся. Видно, понимал Толе толк в людях, раз приметил его. Ведь недаром говорят, что порода видна сызмальства.

 

Находчивость, мудрость и тонкость суждений Толе би нашли признание еще при его жизни у Бухара, Казыбека, Айтеке. Вошло в историю выражение, относящееся к Толе: "У благой мысли есть источник, у ее автора - духовный отец Майкы". Имеется в виду, что он впитал в себя дух Майкы би. Сыныр-жырау, Асан Кайгы, Жиренши считали Толе би опорой для ханов, отмечали его красноречие и заботу о нуждах простых людей.

 

С написанием и претворением в жизнь "Семи заповедей" Тауке-хана имя Толе прочно вошло в сознание народа. "Актабан шубырынды, алка кол суламадан" кеiин повысился авторитет Толе в связи с его призывом к народу взяться за земледелие, перейти от кочевья к оседлости, сочетая разведение скота с устоями городской жизни, учиться хорошим примерам у соседних народов, дабы позаботиться о грядущих поколениях. "Кто отца видел, стрелять научится, кто мать видел, шубу шить умеет", - говорил Толе. Признанного бия и советника Тауке-хана М.Ж. Копеев оценил как непревзойденного борца за создание казахами централизованного государства, его заслуга как политика - в содействии консолидации, объединению народа.

 

По преданию, когда люди повсеместно стали спешно покидать насиженные места, один Толе не стал разбирать своего жилища. "Почему ты не собираешься уезжать?" - спрашивали у него. "Да в этом году одна ласточка поселилась наверху юрты. Это ведь легендарная птичка: во время потопа, когда корабль Ноя тонул, она спасла его. Не могу же я разорить ее гнездо и уничтожить ее птенцов", - отвечал мудрый Толе. "Да это поистине святой", - сказал военачальник калмыков и не тронул его и его окружение. В окрестностях Ташкента и Шымкента сохранилась традиция прямо не называть имени Толе би, а говорят "Священная ласточка".

 

В1733 г. Толе стал инициатором послания к императрице Анне Иоанновне вместе с группой султанов и биев вслед за принятием Абулхаиром российского подданства в 1731 г. Согласно грамоте от 10 июня 1734 г. Старший жуз был принят в подданство России, но это осталось лишь на бумаге. В августе 1749 г. Толе пишет личное послание о принятии Старшего жуза под покровительство России и отправляет для личных переговоров с губернатором Неплюевым сына Айтпала и батыра Жолдаса.

 

Толе би был сторонником равноправия женщин и мужчин. Своей невестке Данагуль он говорил: "Не избегай свекра. Это - устаревший обычай".

 

Пересказывая основные положения заповедей Тауке хана, Толе брался также за их реальное воплощение, в частности, в вопросах о земельных спорах, о барымте и воровстве, о куне (возмещении, искуплении, выкупе за вину), о воспитании детей, о защите отечества, в спорах о вдовах. Он культивировал роль семьи в жизни человека. А семья - основное, как одна воля, как один кремень, должна встать, а кто этому не подчинится, попадет в тяжелые условия.

 

Толе призывал народ к терпеливости и настойчивости. Много было красноречивых и таких, которые мнили себя вождями, говорил Толе, а не смогли собрать воедино казахов, вот почему страдают они от внешнего насилия, чуждаются друг друга, терпят поражение даже от немногочисленных врагов. Если народ будет силен единством, братской солидарностью, то он станет образцом для последующих поколений. И дух батыров будет вдохновлять к победе. Руководитель оправдает свое предназначение помыслами о благе и единстве народа, а себялюбивый джигит, как бы себя не восхвалял, максимум в ауле будет известен, ради выгоды своей продаст друга.

 

Толе би гордился тем, что во времена славного Тауке-хана ему посчастливилось быть рядом с глашатаями справедливости Айтеке, Казыбеком, чьи имена станут символами для будущих поколений. "Нет более прославленного батыра, чем Кабанбай, нет бия, который бы превзошел Толе бия", - писал М.Ж. Копеев. Жизнь Толе би можно охарактеризовать его же словами: "Для народа счастье не в богатых людях, а в мудрых".

Аль-Фараби

Опубликовано 28.03.2009 04:17

Автор: Supreme One

Просмотров: 4107

 

Абу Наср Мухаммед ибн Мухаммед ибн Тархан ибн Узлаг аль-Фараби ат-Турки родился в городе Фарабе на Сыр-Дарье при впадении в нее реки Арысь в 870 г. Он происходит из семьи знатного тюркского военачальника, что явствует из термина "тархан".

 

Бассейн Сыр-Дарьи сыграл в истории своего региона такую же роль как Нил для Египта, Тигр и Ефрат для Месопотамии. Позже Фараб стал именоваться Отраром, развалины которого находятся на территории Отрарского района Южно-Казахстанской области. Об Отраре имеются сведения в китайских источниках и у Птолемея. В IX-X вв., по описанию современников, это был крупный центр, важнейший пограничный и узловой пункт караванных дорог мировой торговли того времени, в котором связывались кочевая степь и оседлое население. Широко известен факт разрушения монголами города в 1218 г., вошедший в историю как "Отрарская катастрофа". Здесь же в феврале 1405 г. умер Тимур. Но на карте культурного развития Отрар отмечен как родина целой плеяды выдающихся ученых, поэтов, мыслителей, среди которых по праву выделяется Абу Наср аль-Фараби как величина мирового масштаба.

 

Крупнейшие историки культуры и науки отмечали величие и уникальность фигуры Фараби. Астрономия, логика, теория музыки и математика, социология и этика, медицина и психология, философия и право - таков перечень его интересов. Видимо, еще в молодые годы Фараби покинул родной город и практически побывал во всех городах, связанных с исламом и арабским халифатом, в Бухаре, Мерве, Хорране, Александрии, Каире, Дамаске, Багдаде. Многие годы жизни он провел в Багдаде, явившимся политическим и культурным центром арабского халифата. Здесь он основательно пополняет свои знания, изучая труды деятелей "Бейт аль-хикма", переводчиков греческих авторов, входит в контакт с видными учеными и по истечении определенного времени занимает первенствующее место среди них благодаря нравственной высоте и силе мысли. Именно здесь ему был присвоен титул "Муаллим ассана" - Второй учитель. Звание "второго" подразумевало наличие "первого", под которым имелся в виду Аристотель.

 

И действительно, их многое сближает: широта и разносторонность научных интересов, стремление философски понять бытие и место человека в нем, близость к “общепринятому мнению”, к практической житейской мудрости народа. Фараби внес самостоятельный вклад в науку логики, которую впервые разработал великий греческий предшественник. Необычность и смелость его философских воззрений входила в определенное противоречие с общественным мнением, неспособным к полному восприятию греческой философии и науки. А прямые нападки на некоторые предрассудки эпохи заставили многих людей подозревать его в ереси и отходе от религии. На самом деле он проявлял исключительную независимость в своем мышлении и последовательно отстаивал свои убеждений.

 

Зависть и неприязнь заставили его покинуть Багдад. Последние годы своей жизни он провел в Алеппо и Дамаске, пользуясь покровительством Сайф ад-Давля Хамдани, но предпочитал жить вдали от дворцовой суеты, довольствуясь скромным жалованием в четыре дирхема. В Дамаске в возрасте 80 лет он умер и был похоронен за так называемыми Малыми воротами.

 

Фараби был поистине человеком мирового уровня, он сблизил и синтезировал в своем творчестве ценнейшие достижения арабской, персидской, греческой, индийской и своей собственной, тюркской культуры. Отзвуки последней особенно явственно просматриваются в его знаменитой “Китаб аль-музык аль-кабир” (“Большой книге музыки”). Но он был не просто ученым-гуманитарием, сблизившим различные культурные традиции, в нем жил гений реформатора науки, стремившегося систематизировать знания своего времени, что нашло отражение в его трактате “Слово о классификации наук”. Фараби мыслил как реформатор педагогики, стремящийся внести знания в народную толщу, соединить просвещение с развитием в людях человечности.

 

Требования, предъявляемые Фараби к тому, кто желает постичь мудрость, столь же высокого порядка. “Тому, кто стремится к истокам науки мудрости, необходимо (с малых ногтей) быть доброго нрава, воспитанным наилучшим образом, изучить Коран и науки Закона в первую очередь. Быть благоразумным, целомудренным, совестливым, правдивым, отталкивающим порок, разврат, измену, ложь, уловки. Быть свободным умом от интересов пропитания, приближаясь к выполнению законных назначений, не нарушая опоры законных основ и не нарушая ни одного из правил сунны и шариата. Стремиться к возвышению в науке и (среди) ученых, не избирая науку ради нескольких достижений и приобретений, (не избирая ее) средством приобретении материальных благ”.

 

Тот, кто преследует иные цели, превращая стремление к знанию как таковому сделать подчиненным по отношению к честолюбию, славе и материальным благам, изменяет самой сути философии. Именно это, т. е. предательство разума и творческих способностей человека - наихудший порок, поскольку, как считает Фараби, растлевается ни душа отдельного человека, спекулирующего духом и продающего его, а всего общества - сверху донизу. Исторический опыт тоталитаризма доказал глубокую правоту этих размышлений Учителя. Серость и посредственность XX в. утвердила себя в качестве власти только за счет физического уничтожения самостоятельно мыслящих личностей. Для продления и узаконения своей власти она нуждается в угодливой продажной интеллигенции. Действительно, ведь у нас каждые 10 лет скашивали под корень творчески и критически мыслящую интеллигенцию. Так и сформировалась угодливо мыслящая прослойка, по-прежнему именуемая интеллигенцией, но лишенная всякого чувства собственного достоинства, которая своей трепотней и анафемой по поводу того, чему она поклонялась только вчера, вызывает омерзительное ощущение. “Город” станет тогда добродетельным, утверждал Фараби более тысячи лет тому назад, когда в нем почетное место займут науки и искусства, когда мыслящие люди не только сохранят свою честь и достоинство, но своим примером и воздействием на души сограждан, как правителей, так и подданных, сделают всеобщей нормой стремление к совершенству.

 

Отдавая среди знаний приоритет политической философии и этике, поскольку благодаря им возможно достижение подлинного счастья, отграничение последнего от мнимого,  ложного счастья, Фараби противопоставляет добродетельный город невежественному и заблудшему городу, подлинно добродетельного человека тому, кто живет низкими ценностями и прозябает в лжи, клевете и высокомерии. Его рассуждения о пути к счастью и достойной человека жизни, о природе человека, об интеллектуальном и этическом совершенстве, об идеале правителя, развиваемые в "Афоризмах государственного деятеля", "Гражданской политике", в сочинении "О достижении счастья" еще требуют более глубокого изучения. Свобода духа в утверждении непреходящих человеческих ценностей, пронизывающая творчество Фараби, чрезвычайно поучительна и актуальна. Счастье это - абсолютное благо. Имеется, говорит Фараби, множество вещей, о которых человек полагает, что они-то и являются основой и целью жизни. Чаще всего это приятное, полезное, деньги, слава и тому подобное. Но осознать, что такое счастье, сделать его целью и неуклонно идти к нему невозможно без совершенствования разумной теоретической части души. Способные к этому - мудрецы. Большинство же людей поддается в представлении счастья образам воображения. Религии это как раз и есть различные способы представления счастья в образах воображения, хотя все народы и все люди верят в одно и то же счастье.

 

Рукописи Фараби рассыпаны по многим библиотекам мира. Столь же многочисленен отряд ученых, занятых изучением наследия Фараби. Свою лепту в фарабиеведение вносят отечественные ученые, предпринявшие шаги по изданию трудов Фараби на русском и казахском языках и изучению различных аспектов его поистине энциклопедического наследия. В 1975 г. в широком международном масштабе в Москве, Алматы и Багдаде отмечался юбилей 1100-летия со дня рождения Абу Насра. Именем Фараби названы пединститут в г. Чимкенте, головной университет республики, один из проспектов в г. Алматы. В 1991 г. по инициативе ректора АГУ им. Абая профессора Т. С. Садыкова были проведены первые фарабиевские чтения в Алматы и Чимкенте, в рамках казахско-американского культурного практикума в связи с наследием Фараби обсуждались проблемы взаимодействия культур.

 

9-10 декабря 1994 г. в стенах Казахского Государственного Национального университета имени аль-Фараби была проведена Международная научно-теоретическая конференция “Аль-Фараби в развитии культуры и науки народов Востока”.

Необычную роспись стен Храма Казанской Божьей матери подарили шымкентцам липецкие иконописцы

Опубликовано 01.02.2009 19:09

Автор: Supreme One

Просмотров: 2880

{mgmediabot2}path=video-arch/tample.wmv|width=360|height=340{/mgmediabot2}

Туркестан

Опубликовано 25.10.2008 01:59

Автор: Supreme One

Просмотров: 2780

 

{mgmediabot2}path=http://web2.kaztube.kz/Video/b312a9a9-7bc3-41db-94ac-6dcf222e3501.flv|width=510|height=400{/mgmediabot2}

 

Архитектурный комплекс Ходжи Ахмеда Ясави.